четверг, 7 июля 2011 г.

Богобоязненность

«Воистину, самый почитаемый из вас пред Аллахом – самый богобоязненный» (Сура «Комнаты» аят 13).

Богобоязненность

В своих аятах Священный Коран отводит богобоязненности самое достойное место и считает ее единственным мерилом ценности и значимости человека: «Воистину, самый почитаемый из вас пред Аллахом – самый богобоязненный» (Сура «Комнаты» аят 13).

Коран отзывается о богобоязненности как о наилучшем припасе, который может приготовить человек для загробного мира: «Запасайтесь, и, воистину, наилучшим припасом является богобоязненность» (Сура «Корова» аят 197).

В другом аяте богобоязненность названа самым лучшим одеянием для человека: «Однако богобоязненность – наилучшее одеяние» (Сура «Преграды» аят 26).

В огромном количестве аятов Корана сказано, что одним из важнейших призывов божьих посланников к своим последователям был призыв к набожности и богобоязненности: «Готовьте для себя благие деяния, будьте богобоязненны пред Аллахом и знайте, что вы встретитесь с Ним. Обрадуй же верующих!» (Сура «Корова» аят 223)

Коран считает богобоязненность божественным светом, рядом с которым располагается знание: «Бойтесь Аллаха – Аллах обучает вас» (Сура «Корова» аят 282).

Коран заявляет о близости благочестия и богобоязненности друг к другу, побуждая верующих к обладанию этими двумя качествами: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности» (Сура «Трапеза» аят 2).

Коран призывает к справедливости, упоминая о ней, как о благодатной почве для богобоязненности: «Будьте справедливы, ибо она ближе к богобоязненности» (Сура «Трапеза» аят 8).


Сущность богобоязненности

Теперь пришел черед узнать, что есть сущность богобоязненности – качества, являющегося величайшим духовным богатством, самым важнейшим и значительным достоинством человека? В Священном Коране имеются упоминания, которые приподнимают завесу над истинной сущностью богобоязненности. В некоторых аятах указывается на то, что местопребыванием богобоязненности является сердце. Это следует, например, из следующего аята: «Они те, сердца которых Аллах испытал для принятия богобоязненности» (Сура «Комнаты» аят 3).

В следующем аяте богобоязненность сопоставляется с порочностью и, действительно, два этих качества являются полной противоположенностью друг друга: «Клянусь душой и Тем, кто придал ей облик, и внушил ей порочность и богобоязненность» (Сура «Солнце» аяты 7 – 8).

С точки зрения исламской религии каждое благое деяние, совершенное с подлинной искренностью, высочайшей верой и чистейшим намерением, в своем возникновении неизменно основывается на набожности и богобоязненности. Коран говорит о мечети, которую воздвигли искренние верующие, и о мечети, построенной лицемерами, преследовавшими свои корыстные цели: «Никогда не совершай в ней молитву. Мечеть, которая с первого дня была основана на богобоязненности, более заслуживает того, чтобы ты выстаивал в ней» (Сура «Покаяние» аят 108).

Изучив эти аяты и сопоставив их с другими аятами последнего небесного писания можно сделать вывод, что богобоязненность – это соблюдение обязательств и осознание ответственности, которые возникают в сердце человека в результате обладания прочной и искренней верой. Богобоязненность – это то, что удерживает человека от порочности и погружения в пучину грехов, то, что призывает его к благочестию, чистоте и справедливости. Богобоязненность – это качество, способствующее совершению благих деяний с искренностью, чистым намерением и незапятнанными мыслями.

Если мы решим ознакомиться со словарным значением слова богобоязненность, по-арабски звучащее «таква», то мы также придем к выводу, о котором было сказано ранее. Так как слово «викайа», производным от которого является слово богобоязненность, изначально означает усердие в сохранении и защите чего-либо. Поэтому богобоязненность – это усердие в сохранении своего загробного мира, это усердие в защите своей души от различных проявлений порочности и греха. Богобоязненность – это стремление сконцентрировать весь свой потенциал на помыслах и деяниях, угодных Аллаху и в совершении которых заключено Его довольство.


Три степени богобоязненности


Некоторые из исламских ученых полагают, что богобоязненности присущи три степени. Одним из них был покойный Маджлиси, который привел эти три степени в сборнике хадисов «Бихар аль-анвар»:

1. Защита души от вечного наказания посредством изучения верных религиозных убеждений.

2. Избегание любых видов греха и порока, а также совершение всех обязательных деяний.

3. Воздержание от всего того, что завладевает сердцем человека и отклоняет его от верного пути. Эта степень есть наилучшая степень богобоязненности.

Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) в своих речах, собранных в сборнике «Нахдж аль-балага», множество раз обращался к теме богобоязненности. Из его проповедей, писем и высказываний вытекает, что богобоязненность это стержень веры, и он всегда призывал мусульман к обладанию ей.

В одном месте Имам Али (да будет мир с ним) говорит, сравнивая богобоязненность с грехами: «Знайте, что воистину грехи подобны неуправляемым лошадям, несущих своих ездоков с отпущенными вожжами, и будут ездоки обрушены в огонь. Знайте, что воистину богобоязненность подобна лошадям объезженным, несущим ездоков, крепко держащих вожжи, и приведут они ездоков в рай».

Это тонкое и преисполненное глубоким смыслом высказывание подверждает, что богобоязненность – это воздержание от грехов, контроль человеком порывов своей души и преобладание над различными страстями. Тогда как отсутствие богобоязненности – это подчинение страстям и мятежным порывам души, в результате чего человек полностью теряет контроль над ними и оказывается в зависимости от них.

В другом месте Имам Али (да будет мир с ним) говорит: «Знайте же, о рабы Аллаха, что богобоязненность это крепость, величественная и неприступная. А порочность это крепость, униженная и слабая, не спасающая своих обитателей и не дающая им убежища. Знайте же, что лишь посредством богобоязненности можно прекратить воздействие яда грехов».

В следующем высказывании Повелитель правоверных говорит: «И держитесь за богобоязненность пред Аллахом, ведь у нее вервь, чья петля крепка, и привязь, чей конец надежен».

Мудрый Лукман однажды обратился к своему сыну со следующими словами: «Сынок, воистину, этот мир подобен глубокому морю и погибло в нем множество творений. Сделай же своей лодкой в нем веру в Аллаха, а парусом этой лодки – упование на Аллаха. Сделай же своими припасами богобоязненность. Если ты спасешься в этом море, то по милости Аллаха, а если погибнешь, то только по причине своих грехов» (Маджма аль-баян).

В тафсире «Дурр аль-мансур» в комментариях к 102-му аяту суры «Семейство Имрана» «Бойтесь Аллаха должным образом» приводятся слова Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род), который сказал: «Бояться Аллаха должным образом значит повиноваться Ему и никогда не противиться, постоянно помнить о Нем и никогда не забывать, всегда благодарить Его и никогда не платить за Его милости черной неблагодарностью».

В одной из своих проповедей Имам Али (да будет мир с ним) говорил: «Воистину, богобоязненность – это ключ к наставлению, припас на день воскрешения, от всякого рабства освобождение, спасение от всякого уничтожения» (Нахдж аль-балага).

Все эти высказывания отчетливо создают перед нами сущность и истинность такого возвышенного качества, как богобоязненность. Также считаем необходимым обратить внимание читателя на следующий важный момент. Богобоязненность и набожность – это плоды веры, поэтому для обладания этими возвышенными качествами человеку в первую очередь необходимо укрепить свою веру.


Богобоязненность выше веры

Стойкость в повиновении Аллаху, избегание грехов, усердие в соблюдении нравственной программы, предлагаемой исламской религией – все это укрепляет в душе человека богобоязненность и набожность. В свою очередь плодами богобоязненности становятся свет подлинной убежденности (йакын) и высочайшие вершины веры, которые постепенно становятся сущностью человека. Чем ярче будет становиться в душе человека свет богобоязненности, тем ярче в его сердце будет сиять свет подлинной убежденности. В ряде исламских хадисов говорится, что богобоязненность на степень выше веры и на степень ниже подлинной убежденности. В хадисе от Имама Али ибн Мусы ар-Риды (да будет мир с ним) сказано: «Вера на одну степень выше ислама, богобоязненность на одну степень выше веры, а подлинная убежденность на одну степень выше богобоязненности. И среди людей не было распределено чего-либо меньше, чем подлинная убежденность» (Бихар аль-анвар).

Один из восточных поэтов писал:

Оставь погружение в малые и большие грехи,

Это и есть богобоязненность.

Никогда не считай грех незначительным,

Ведь большие холмы состоят из мелких камней.


Пророческая проповедь в Мекке

В исламской литературе подробно описаны жизнь, поступки и речи Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род). Однажды в Мекке он обратился к мусульманам с проповедью, в которой в частности сказал: «О люди, воистину, Всевышний Аллах освободил вас от пороков времен невежества и от хвастовства вашими предками. Знайте же, что люди делятся на две группы. Одни благочестивы, богобоязненны и поэтому дороги Аллаху. Другие порочны, несчастны и унижены пред Аллахом. Знайте же, что все люди – дети Адама, и создал Аллах Адама из земли. Всевышний Аллах сказал в Своей Книге: «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый из вас пред Аллахом – самый богобоязненный. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий» (Тафсир Куртуби).

Также в мусульманских книгах описывается речь Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род), произнесенная им в Мине во время совершения обрядов хаджа. Он сидел на верблюде и наставлял мусульман: «О люди, знайте, что ваш Господь един, и все вы произошли от одного отца. Знайте же, что араб не обладает преимуществом над не арабом, также как не араб не обладает преимуществом над арабом, кроме как в богобоязненности. Донес ли я до вас эти слова?» Люди ответили: «Да, донес». Тогда Пророк сказал: «Так пусть же присутствующий донесет их до отсутствующего» (Тафсир Куртуби).

В еще одном коротком, но преисполненном глубоким смыслом высказывании Пророка Ислама, являющемся критерием оценки достоинства людей, говорится: «Воистину, Всевышний Аллах не смотрит ни на ваш род, ни на ваше происхождение, ни на ваши тела, ни на ваше имущество. Но Он взирает на ваши сердца. Аллах проявляет нежность и сострадание к тому, кто обладает праведным сердцем. Знайте же, что все вы дети Адама, и самый любимый из вас пред Аллахом – самый богобоязненный» (Тафсир Куртуби).


Разрешение трудностей


В хадисе от Абу Зарра аль-Гаффари передаются следующие слова Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род): «Я знаю аят, и если люди обратятся к нему, то он будет достаточен им для разрешения их трудностей. Затем он прочитал: «Тому, кто боится Аллаха, Он создаст выход из положения» (Сура «Развод» аят 2). И он повторял и повторял его» (Маджма аль-баян).

В другом хадисе, комментируя данный аят, Посланник Аллаха сказал: «Всевышний Аллах избавит богобоязненных от сомнений этого мира, от ужасов смерти и тягостей Судного дня» (Нур ас-сакалейн).


Качества богобоязненных


193-ая проповедь «Нахдж аль-балага» посвящена описанию богобоязненных праведников. В ней говорится, что один из сторонников Имама Али (да будет мир с ним) по имени Хаммам, человек набожный и благочестивый, попросил Имама описать ему праведных людей так, как будто Хаммам сам взирает на них. Имам Али помедлил с ответом, а затем лишь сказал: «О Хамам, бойся Аллаха и твори добро, ведь «Воистину, Аллах с теми, кто богобоязнен и с теми, кто творит добро» (Сура «Пчелы» аят 128).

Хаммам, стремившийся узнать истину, не удовлетворился этим коротким ответом и настоял, чтобы Имам продолжил. Тогда Имам Али (да будет мир с ним) описал ему качества богобоязненных. Данная речь Имама Али стала самой подробной проповедью, в которой разъяснены более ста качеств праведников. А первый короткий ответ Имама является своего рода кратким указанием на все эти качества. В частности Имам сказал в этой проповеди: «Ночи же они выстаивают рядами, читая части Корана чтением размеренным. Печалят они им свои души, но получают действенное лекарство своим недугам. И если встречается им аят о снискании (рая), устремляются к нему в стяжании, и воспаряют к нему их души в снискании, и представляется им, будто он разверст перед их взорами. А если встречается им аят об устрашении (адом), то слух свой сердечный к нему направляют, и представляется им, будто скрежет ада и крики его слуха достигают, так что они спины свои и бока в простирании изгибают, простираясь на лбы, и ладони, и колени, и пальцы ног, Аллаха Всевышнего призывают разорвать их оковы» (Нахдж аль-балага).


Связь между богобоязненностью и мировоззрением

Священный Коран описывает многочисленные положительные влияния, которые влечет за собой наличие богобоязненности. Одним из них является срывание покрова с мыслей и сердец набожных людей, после чего они становятся проницательными и начинают видеть и понимать то, что закрыто от других. В одном из аятов сказано: «О вы, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать истину и ложь» (Сура «Добыча» аят 29).

Этой короткой фразой Всевышний Аллах разъясняет людям одну из важнейших и судьбоносных тем в их жизни. На прямом пути, на стезе достижения совершенства человека всегда подстерегают преграды, всевозможные ямы и ухабины. Если он не познает их должным образом, если он не увидит их и не научиться избегать, то они непременно нанесут ему такой удар, оправиться от которого будет не просто. Для прохождения этого пути человеку необходимо познать истину и ложь, уяснить для себя, что есть благо, а что зло. Ему непременно нужно узнать своих друзей и врагов, пользу и вред, причины счастья и бед. Только тогда, когда человек познает все это, он сумеет достигнуть поставленной цели и сможет пройти по нелегкому жизненному пути.

Одной из серьезных бед человека, находящегося в отдалении от божественной милости, является его неспособность правильно воспринимать окружающий мир. В подавляющем большинстве случаев такой человек впадает в ошибку, и ложь воспринимает как истину, а врагов считает своими друзьями. Естественно, в этом случае он начинает идти по пути заблуждения, искренне полагая, что этот путь доведет его до счастья и радости.

Здесь не обойтись без способности различать благо и зло, правду и ложь, черное и белое. Приведенный выше аят утверждает, что этой способностью человек завладеет лишь в том случае, если он будет богобоязнен, набожен, праведен и благочестив. Возможно, для кого-то покажется удивительным, каким образом богобоязненность и отстранение от грехов могут даровать человеку подобное внутренне зрение. Но небольшое размышление над этой темой устранят все неясности относительно данного вопроса.

Во-первых, умственные и душевные способности каждого человека, которыми он наделен с рождения, достаточны для того, чтобы познать истинное положение вещей в мироздании. Однако зачастую эти способности обволакиваются упрямством, завистью, алчностью, жадностью, страстями, высокомерием, карьеризмом, которые словно ржавчина разъедают ум и душу. Они подобно пыли, которая слой за слоем садится на старые неиспользуемые предметы. Предельно ясно, что эта пыль не дает человеку разглядеть истину, в подобном мраке он, конечно же, будет считать правду ложью, а ложь правдой. Однако если он зачерпнет воду из родника богобоязненности и удалит пыль со своего ума и души посредством этой чистой воды, то его просветленные способности очень легко поставят все на свои места и очень быстро определят подлинную истину.

Во-вторых, все мы знаем, что любое совершенство, которое мы можем наблюдать в этом мире, берет свое начало в абсолютном совершенстве, коим является Всевышний Аллах. Чем больше человек будет приближаться к Аллаху, тем ярче в его сердце будут сиять лучи абсолютного совершенства. Все существующие знания, которые являются частью совершенства, берут свое начало в Его знании. Чем больше человек будет погружаться в богобоязненность, чем истовее он будет отдаляться от греха и порока, тем ближе он будет к Аллаху, и в результате этой близости он будет более других наделен знанием, одним из проявлений которого является способность отличать истину от лжи.

Иными словами сердце человека – это зеркало, а сущность Всевышнего Аллаха – это лучи яркого солнца. Если поверхность зеркала в результате грехов и порока покроется слоем пыли, то лучи солнца не будут отражаться в нем. Но если богобоязненность сотрет эту пыль и сделает поверхность зеркала ровным и чистым, то солнечные лучи ярко засверкают в нем и осветят все вокруг.


Верующий смотрит посредством света Аллаха

Этот удивительный след, который оставляет богобоязненность в человеке, выражающийся в том, что он начинает воспринимать мир в истинном свете, описывается в большом числе аятов Священного Корана и хадисов. Например, в одном из аятов говорится: «Бойтесь Аллаха – Аллах обучает вас» (Сура «Корова» аят 282).

В известном хадисе от Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) сказано: «Верующий взирает посредством света Аллаха».

Имам Али (да будет мир с ним) сказал однажды о том, что такое качество, как жадность, тушит в человеке свет его разума и толкает его на совершение многочисленных духовных и мирских ошибок: «Большинство недостатков разума проявляется в сверкании молнии жадности» (Нахдж аль-балага).

В-третьих, связь между богобоязненностью или ее отсутствием с одной стороны и восприятием истин мироздания с другой стороны имеет также социальный аспект. Возьмем к примеру общество, далекое от веры в Творца и загробную жизнь, в котором процветают всевозможные пороки и нечестие, представители которого следуют своим страстям. Конечно же, в таком обществе все средства массовой информации будут направлены на то, чтобы подогревать у населения их страсти к накопительству, эгоизму, роскошной жизни, потаканию своим вожделением и так далее. Об этом будут писать в газетах и журналах, это будут показывать телевизионные каналы, об этом будут вещать радиостанции. Естественно, для подавляющего большинства населения подобного общества будет чрезвычайно трудно отделить истину от лжи, а благо от зла. Таким образом, отсутствие богобоязненности стоит у истоков того, что люди не обладают способностью взглянуть на мироздании верным взглядом, воспринять его таким, какой он есть на самом деле. Поэтому в современном мире мы наблюдаем общества, развитые с точки зрения науки и технологий, но лишенные благих плодов веры и религиозного учения. То, что творится внутри этих обществ, ввергает в ужас искренних верующих, а то, что делают представители этих обществ с другими людьми несет последним беды, разрушения и несчастья.

Также в качестве примера можно рассмотреть семью, представители которой лишены набожности и благочестия, а дети в этой семье с момента своего появления на свет воспитываются в духе отсутствия веры и религиозной морали. Зачастую дети в таких семьях наблюдают поведение своих родителей, лишенных веры и постоянно совершающих порицаемые религией поступки. Став взрослыми, эти дети будут сами вершить эти поступки, которые в религии называются грехами и пороком, эти дети во многих ситуациях не будут обладать способностью уяснить для себя, что есть добро, а что порок.


Богобоязненность в мыслях

Согласно исламскому учению богобоязненность проявляется не только в деяниях человека, но и в его мыслях и помыслах. Богобоязненность в мыслях в чем-то можно противопоставить небрежности, легкомыслию и беспечности. Одним из проявлений богобоязненности в мыслях является то, что верующий человек не проявляет халатности в изучении чего-либо, он всегда стремится узнать истинное положение вещей, пусть даже для этого понадобятся продолжительные поиски и долгие размышления. Без основательного изучения и понимания он не выражает свое мнение в каких-либо вопросах, так как предполагает, что может ошибиться и этим ввергнуть в заблуждение многих людей. С уверенностью можно сказать, что человек, обладающий богобоязненностью в мыслях, непременно получает положительный результат своих трудов, он неизменно приходит к правильной цели, которую ставил перед собой. Те же, кто беспечен и легкомыслен, кто в мыслях предается беспочвенным мечтаниям и пустым надеждам, кто ленится и следует своим страстям, никогда не достигнет того, чего достигают люди набожные и праведные. Имам Али (да будет мир с ним) говорил: «Религия и следование страстям несовместимы, разум и следование страстям также несовместимы. Того, кто последует за своими страстями, они лишат зрения и слуха, унизят и ввергнут в заблуждение»

abna.ir

пятница, 1 июля 2011 г.

СЕКРЕТ БЛАГОЧЕСТИЯ

Однажды спросили Хасана аль Басри, в чем секрет его благочестия.

И он ответил: «Я узнал, что мой ризк (удел) никто не возьмет, кроме меня, и успокоилось мое сердце; Что мою работу никто не сделает, кроме меня, и поэтому занялся ею; И я узнал, что Аллах видит меня повсюду, и постеснялся, чтоб Он увидел меня в грехе; И я узнал, что смерть - истина, поэтому готовлюсь к встрече с моим Господом»

четверг, 18 ноября 2010 г.

Ислам - четыре слова, дающие свободу

Человек рождается и приходит в этот мир самостоятельно. Каждый человек воскреснет после смерти как самостоятельная личность, а не как представитель той или иной общности людей, - чтобы дать ответ за пребывание на этой земле. В этом отношении Ислам каждого человеческого существа приобретает центральное значение.

Слово Ислам - имя существительное, производное от арабского глагола асляма, означающего покориться или подчиниться. Ислам хоть и имеет отношение к слову Салям, т.е. мир, в действительности означает покорное предание себя Богу и более ни одному творению, объекту, системе или собственным страстям и прихотям, - тому, что Коран называет хаваа - если они увлекают человека на путь конфликта и неповиновения Богу, потворства своим слабостям и морального разложения.

В исламе человек не преклоняется ни перед одним творением. Невозможно подчинение или послушание ни одному из людей, если оно влечет за собой неповиновение Творцу. Все эти правила прекрасным образом заключены в четырех наиболее могущественных и дающих свободу словах, которые когда-либо произносил человек: Ля илляха иля Аллах - нет божества (никто не достоин поклонения), кроме Единственного Творца и Вседержителя мироздания.

Все созданное, всякое творение на небесах и на земле волей-неволей подчиняется Творцу и установленным им законам, - поэтому верующий в исламе называется мусульманином (муслим буквально означает покорившийся). Таким образом, мусульманином можно назвать и солнце, и луну. Каждая рыба в море, птица в небе, каждый человек - мусульманин. В этом смысле хинду, еврей, буддист и христианин также являются мусульманами.

Бог, Единственный Творец - не плод воображения человека. Бог не идея, выдуманная людьми во времена, когда они оставили первобытную стадию существования и перешли к более высокой и сложной системе объяснения Вселенной - как об этом пишут многие книги по истории религий. Первобытные люди знали и признавали Бога, как единственного Творца и Вседержителя. Человечество, таким образом, не "прогрессировало" от политеизма к монотеизму, но регрессировало от единобожия к многобожию. Действительно, младенец - подобно первому человеку - невинен, нравственно чист, он либо развивается, либо деградирует в результате внешнего влияния или своего собственного выбора.

"Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Хвала Аллаху - Господу [обитателей] миров, Милостивому, Милосердному, властителю дня Суда! Тебе мы поклоняемся и к Тебе взываем о помощи: веди нас прямым путем, путем тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, что [подпали под Твой] гнев, и не [путем] заблудших"

(Фатиха - Открывающая Сура)

Когда человек осознает, кто его Создатель, - посредством разума, которым одарил его Бог, и другими наделенными Богом качествами, когда он сознательно подчиняется благотворным законам Творца, - он становится мусульманином в подлинном смысле этого слова. Ислам - это образ жизни, и потому берет свое имя - как сказал один из великих мыслителей и государственных деятелей нашего времени Алия Изетбегович - не от своих законов или запретов, но с момента осознания, когда человек осознает источник своего происхождения и место в мировой системе вещей. С этого момента человек в состоянии перенести любые испытания.

"Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Клянусь послеполуденным временем, что люди, несомненно, [понесут] урон, кроме тех, которые уверовали, вершили добрые деяния и заповедали друг другу истину и терпение".

(Сура "Время")

Слово "ислам" прекрасно. Оно выражает чистоту и истину. Ислам связывает каждого человека с Адамом и Евой, с Пророками и праведниками, жившими на протяжении всей предшествовавшей истории. Он также напоминает нам о людях, предававших на протяжении истории свою природу и доверие к ним и закончивших неудачниками, несмотря на все свое богатство и могущество. Слово "ислам" в совершенстве подходит для описания той связи, что существует между творениями, такими как мы, - зависимыми, нуждающимися и ограниченными в своих возможностях, когда нет оснований для столь частого появления гордыни и высокомерия, - и Создателем Всемогущим, Всезнающим, Мудрым, Справедливым, Милосердным и Любящим.

Ислам как система и образ жизни, который основывается на этой связи между человеком и Творцом, назван, таким образом, не по имени человека (подобно христианству, буддизму и конфуцианству), племени (иудаизм) или территории (индуизм). Он не восточный или западный, не северный и не южный. Он универсален. Он не является формой социальных или экономических отношений (подобно социализму или коммунизму), хотя общественным взаимоотношениям и положению личности в нем придается большое значение. Он не ограничен какими-либо материальными понятиями или исключительно светскими концепциями, такими как секуляризм и капитализм. Он не принадлежит к различным нелепым и ограниченным формам гуманизма; он отвергает в равной мере такие крайности как гедонизм или аскетизм, призывающий отказаться от этого мира.

Ислам не является жертвой таких привязанных ко времени представлений, как первобытные, средневековые или современные распространенные заблуждения, гласящие, что все, что не принадлежит новейшему времени, не имеет ценности. В соответствии с подобной концепцией все имеет очень короткий век, устаревает и теряет значение, едва только появившись на свет. В результате сейчас мы столкнулись с аморфностью, смятением и анархией постмодернизма.

"Думал ли ты о том, кто отрицает расплату [ Судного дня]? Это ведь тот, кто гонит сироту и не призывает [людей] кормить бедняков. Горе же тем молящимся, которые не читают молитвы истово, которые лицемерят и запрещают подавать милостыню"

(сура "Милостыня")

Можно ли в нескольких словах выразить подлинное представление об основных принципах ислама как послания и образа жизни? Можно, обратившись к Суре, открывающей Коран, - Аль-Фатихе, в которой, согласно утверждениям многих ученых, заключена сущность Книги. Эта сура состоит из семи коротких аятов (стихов), которые дают описание целостной Действительности с моральной точки зрения на историю человечества, зависимость человека от Творца и Вседержителя и потребность в Нем.

В еще более краткой, состоящей из трех аятов Суре "Время" можно увидеть, сколь велико разорение и крушение всех тех, кто не познал истину и веру в Бога и не объединился, чтобы вместе исповедовать истину и справедливость, проявлять настойчивость и непоколебимость перед лицом различных трудностей и испытаний.

Краткую, но ясную идею послания и метода ислама можно найти в свидетельстве Джафара - одного из наиболее близких сподвижников благородного Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), последнего в ряду посланников и пророков Бога, среди которых были Адам, Ной, Авраам, Моисей и Иисус (мир им всем).

В аяте Корана - стихе 177 из Суры "Аль-Бакара" - можно также найти краткое определение некоторых основных принципов Ислама. Данный аят начинается словами о том, что формализм и соблюдение ритуалов ради них самих не являются истинным проявлением веры. По своему духу он перекликается с короткой Сурой "Милостыня".

Истинная вера и благочестие подразумевают твердую веру в Бога, Его Ангелов, откровения и посланников, и в Грядущий мир. Она также должна выражаться в активном участии, заботе и поддержке различных категорий людей - бедных и угнетенных.

"Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад, но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Судный день, в ангелов, Писание, пророков, кто раздавал имущество, хоть оно было ему дорого, близким, сиротам, бедным, путникам и просящим подаяния, тратил его на рабов, совершал молитву, давал закят; [благочестивы] верные данной ими клятве, терпеливые в беде и в нужде и во время опасности. Это - те, которые правдивы, те, которые богобоязненны".

(Сура Аль-Бакара, аят 177)

Истинная вера и благочестие также предполагают совершенствование наилучших своих качеств и достоинств, два из которых в этом стихе оговариваются особо: честность в выполнении своих обещаний и обязательств, а также стойкость и непреклонность в следовании истине перед лицом самых суровых обстоятельств и вызовов.

В своем комментарии к Корану Амин Ахсан Ислахи подчеркнул, что в данном стихе проводится различие между учениями и ритуалами с одной стороны и добросовестным исполнением своих обязанностей и стой костью - с другой. Форма, в которой эти добродетели упоминаются в аяте, подчеркивает им повышенную значимость в сравнении с учениями и ритуалами. Учений и ритуалов - значение которых, несомненно, велико - сравнительно легко придерживаться, и люди, выступающие в роли поборников религии, часто громче всех выступают за следование им. Тем не менее, истинная цель всех актов поклонения заключается в воспитании характера человека, формировании благородной и возвышенной личности.

Сила настоящего характера личности заключается в выполнении своих обещаний и обязательств. Такое достоинство, как надежность человека зависит от соблюдения им всех - как существенных, так и незначительных - прав и обязанностей, касаются ли они поклонения Создателю или отношений с другими людьми, идет ли речь о письменных обязательствах или же о кровных узах и отношениях с друзьями, соседями, другими членами общества, с правительством или страной. Настоящий характер человека также отображается в овладении сабр - стойкости и выносливости в стремлении к истине и ее отстаивании. Именно в этом заключается сущность истинной веры.

ašhadu ʾan lā ilāha illā-llāh, wa ʾašhadu ʾanna muḥammadan rasūlu-llāh

ašhadu ʾan lā ilāha illā-llāh, wa ʾašhadu ʾanna muḥammadan rasūlu-llāh
I testify that there is no god worthy of worship but God (Allah), and I testify that Muhammad is the messenger of God.